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History Of Viet Nam

Le Zen Vietnamien

Prof Dang Thuc Nguyen

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C'est la religion Bouddhique qui a donné à Meou-Tseu comme au gouverneur de Giao-Chỉ ( ) le Roi Shih-Nsieh ( ) a l'esprit universaliste qu'exigeaient les conditions géographique ethnique et sociales de Lin-Nan. En effet Shih-Nsieh ( Sĩ-Nhiễp ) un Confucéen vietnamien de souche Chinoise recrutait ses collaborateurs parmi les Taoïstes et Bouddhistes sans faire distinction de tendance religieuse. Le peuple Vietnamien l'adorait comme Roi Lettré Taoïstes ( ) et la classe des lettrés des dynasties nationales le vénéraient comme l'ancêtre de l'éducation vietnamien. Cet esprit universaliste et ouvert depuis lors n'a cessé d'inspirer la pensée traditionnelle du Vietnam dans la synthèse des cultures qu'a reconnue, Maurice Durand de l'EFEO :

" Il est devenu classique de dire que l'âme vietnamienne est dominée par une synthèse des influences des trois systèmes : Confucianisme ; Bouddhisme; Taoisme. Cela est vrai dans un certain sens, mais il faut également tenir compte en psychologie les plans de la conscience. On pourrait cataloguer les différents comportements et noter que les réactions correspondantes reflètent purement un mobile soit confucéen soit bouddhique, soit Taoïque. J'entends par là que sur le plan social par exemple les réactions sont généralement Confucéennes ; sur le plan religieux traditionnel, les réactions sont généralement Bouddhiques. Le Taoïsme, si nous entendons par ce mot, les pratiques Taoïques plus que la philosophie Taoїste qui est seulement accessible à quelques intellectuels, engloberait toutes les manifestations non réglementées de l'âme vietnamienne survivantes et croyances et de peurs primitives. Ceci est le schéma traditionnel. "

( Quelques Eléments de l'Univers Moral Des Vietnamiens _ B.S.E.I. NFS. t. XXII - 1952 )

Mais cette synthèse des trois grandes traditions orientales dont parle Maurice Durand ici au temps de Meou-Tseu et de Shih-Nsieh n'était pas complètement achevée .

Elle n'était chez eux qu'une tendance éclectique. Pour que les systèmes se fondent en une unité créatrice, il leur faut une base d'ex-périnsse spirituelle profonde comme chez les mystiques d'Occident du Moyen-Âge. C'est là je pense l'origine du Bouddhisme THIỀN qui apparut au Giao-Chỉ au VIè siècle comme synthèse nécessaire des trois grands systèmes de pensée traditionnelle de l'Extrême-Orient. Car le triple système est bien une synthèse et non un syncrétique plus ou moins hétérogène pour devenir une unité créatrice de pensée philosophique et religieuse, il nécessite une base expérimentale solide que seule l'expérience religieuse mystique du ZEN puisse lui donner, puisque ZEN comme l'on a vu est bien un processus de " transformation psychologique " ( ) un passage des plans différents de la conscience de l'éveillé, du rêvé et du sommeillé sans rêve d'après la psychologie yoguïque ou taoïste. La conscience de veille correspond à l'expérience l'individuelle et sensorielle du Taoïsme, celle du rêve correspond au Confucianisme, et enfin, celle du sommeil profond correspond au domaine spirituel et universel du Bouddhisme. D'après la conception vietnamienne ces trois systèmes religieux se complètent entre eux pour former une conscience globale intégrant le rationnel, l'émotion et la volonté dans leur source unique et commune ( ) " Tam Giáo Đồng Nguyên ".

Cette source indéfinissable appartient au quatrième plan de la conscience englobant les trois autres, leur servant de continuum spirituel ou de substratum commun au monde des choses, des vies et des esprits. Elle est la vie infinie qui se révèle au peuple agricole dans le retour éternel des saisons et à laquelle le paysan se communie dans les fêtes périodiques ou dans les pèlerinages aux grottes Saintes. Pour la classe des intellectuels, cette source est la conscience cosmique unifiant la connaissance et l'action qu'on réalise graduellement par l'abnégation de soi-même en action, en parole et en pensée jusqu'à l'élimination finale de la conscience individuelle. C'est ce que les trois des Trần, Trần-Thái-Tông ( ) au XIIIè siècle expliqua dans son oeuvre capitale " Leçon Sur Le Sunyata " :

Ceux qui se sont pas encore illuminés sont mépris sur la différence des trois systèmes : Confucianisme ; Bouddhisme et Taoïsme. Une fois qu'on les pénètre jusqu'au fond, on s'éclairera sur l'unique conscience cosmique. Et il a expliqué cette conscience unique à un Maître dhyaniste chinois de nom Tống-Đức-Thành ( ) venant de Chine pour éprouver son degré d'illumination sur la voie de la Vérité. Et il lui donna l'explication non par un raisonnement logique mais par un mouvement dialectique dans un dialogue de style ZEN :

" Thái-Tông dit :

' Le torrent descend de la montagne n'a pas d'intention.
' Le nuage blanc qui sort de la grotte est essentiellement non conscient .'
" Le Bonze interlocuteur n'a un mot à dire !

" Thái-Tông reprend :

' Qu'on garde de dire que non conscience est la voie de la vérité, non conscience est loin de la voie comme si elles sont séparées par un double muraille dressée entre elles . '

Par ces sentences métaphoriques sur l'activité non intentionnelle de la nature, l'auteur, le Roi Trần voulait suivre le mouvement dialectique de l'être non conscient -- conscient, l'immanent -- transcendant, qui dépasse toute dualité antinomique des concepts logiques pour se fondre dans la conscience cosmique globale, le ( ) " Le coeur du Ciel, Terre ". Et cette conscience unique, universelle conscience aux trois systèmes classiques est d'après l'auteur "Khoá-Hư-Lục" () ou " Leçon sur le Vide ( Sunyata )". La conscience individuelle de chacun de nous une fois illuminée c'est à dire purifiée de toute trace de désirs égoïstes, de toute limitation égoïste à la manière du " Je me réduit à zéro " de Gandhi. Pour réaliser cela, il a adopté la voie graduelle et pratique de l'homme d'action clairvoyant du libre service envers la famille, la nation et le monde entier durant toute sa vie active de Roi guerrier, d'administrateur, de lettré, d'artiste et enfin de bonze bouddhique mendiant. Et comme l'idéal pour l'homme d'action, il prit cette devise :

" Prendre le coeur du monde pour son coeur, les désirs du monde pour son propre désir ."

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