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History Of Viet Nam

Le Syncretisme De Huyen-Quang Ou L'Esprit Zen Vietnamien Du XIIIè Siecle

Prof Dang Thuc Nguyen

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A ces réflexions, il présenta par trois fois sa requête au Roi de se retirer de la vie mondaine pour se faire disciple de Pháp-Loa ( Colimaçon de Dharma ), le second illustre patriarche du Bouddhisme Zen Vietnamien, duquel il reçu le nom de baptême de Huyền-Quang. Avec sa vaste érudition, sa profonde connaissance métaphysique, il eut vite des milliers de disciples. A partir de ce jour il s'attacha pas à pas au deux Maîtres Zen de l'époque, le Roi Trần-Nhân-Tông vainqueur des Mongols qui lui aussi se fit bronze avec le titre de " Điều Ngự Hoàng Đế " ( Le Roi qui se maîtrise et s'équilibre ), Premier Patriarche .

Huyền-Quang mourut octogénaire en 1364 et porta à la suite le titre posthume de Troisième Patriarche que la tradition du Bouddhisme Vietnamienne a rangé avec les deux précédents au rang de " Trois Patriarches de la Forêt de Bambou " .
_ ( D'après la " Textes Bouddhiques Annamites " E.F.O. ed. 1943 )

En ce qui concerne ses écrits assez abondants semble-t-il, il ne nous resta pas grande chose, sauf quelques poèmes par-ci par-là dont voici l'un, riche en enseignements philosophiques. C'est un huitain de métrique Tang, évoquant le processus de l'illumination intérieure progressive au moment où l'auteur use son esprit pour faire l'expérience de l'esprit dans l'attitude Dhyanique. Le poème est en caractères chinois, écriture essentiellement idiographique qui est le mode d'expression polyscopique, le seul qui convienne à traduire les expériences métapsychiques de ce genre où l'objet et le sujet évoluent en un flux mouvant et continu de matière spirituelle. Le caractère idéographique est une peinture qui nous suggère par l'imagination la simultanéité des aspects dynamiques des phénomènes de l'esprit s'efforçant de se concentrer pour produire l'intuition de l'absolu. En récitant en bonne règle le poème, tout en lisant si l'on n'a pas l'imagination rapide des caractères chinois, on contemple leurs images mentales qui se succèdent et se fondent ensemble et l'on aura une version de l'unité spirituelle qui se concrétise derrière ces multiples ondulations .

J'essais ci-dessous de traduire en langage logique ce qui pourrait être fait d'un mouvement dialectique. Pour que nos lecteurs aient quelques sensations imagées, je voudrais mettre devant leurs yeux ce texte en caractères chinois :

" Thượng phương thu dạ nhất trung lan
Nguyệt sắc thu ba phong thụ đan
Chi vấn đảo miên phường kính lãnh
Tháp quang song trĩ ngọc tiêm hàn
Vạn duyên bất nhiểu thành gìa tục
Bán điểm vô ưu nhất phong khoan
Tham thấu thị phi bình đẳng tướng
Ma cung Phật quốc hiếu sinh quan . "

Traduction :

( Au carré supérieur, dans la chambre de méditation, le dernier son de cloche se meurt dans une nuit d'automne.

Au dehors le clair de lune scintille sur le feuillage rougi des badamiers

Le bec d'un oiseau emblème qu'on a incrusté au coin recourbé de la toiture se reflète dans l'étang en un oiseau endormi comme dans un miroir carré

Les deux stupas debout parallèles devant la pagode rayonnent de leur sommet de jade tout imprégné de brouillard glacial

La multiplicité des conditions extérieures ne trouble plus l'intérieur spirituel de la citadelle que gardent les murs de la forteresse contre toute impureté terrestre.

Pas de moindre souci ne voile plus l'oeil spirituel qui regarde tout avec tolérance

Et pénètre jusqu'à l'égalité phénoménale du vrai et du faux

Une vision d'amour béatifique éclaire ensemble et " l'enfer et le paradis " ).
_ ( Tiré du " Việt Ẩm Thi Tập " _ ligne 1 - 4 p. 20 livre III conservé par E.F.E.O. )

Voilà tant bien que mal la traduction de ce que dit le fameux poème où l'auteur a utilisé l'expression artistique à la fois symbolique et métapho-rique pour dépeindre fidèlement une de ces expériences spirituelles. C'est à proprement parler une expérience Yoguique qu'on appelle Dhyanique dans les milieux Bouddhiques, expérience essentiellement religieuse comme l'a décrit le philosophe Américain bien connu William James :

" This overcoming of all the usual barriers between the Individual and the Absolute is the great mystic achievement. In mystic states we both become one with the Absolute and we become aware of our oneness. This is over lasting and triumphant mystical tradition hardly altered by differences of clime or creed. In Hindouism, in Néo-Platonism, in Sufism, in Christian mysticism, in Whitmanism, we find the same recurring note, so that there is about mystical utterances an eternal unanimity which ought to make a critic stop and think, and which brings it about that a mystical classics have, as has been said, neither birthday nor native land. Perpetually telling of the unity of man with God their speech antedates languages, and they do not grow old " _ ( The Varieties of Religious Experiences _ lecture XVI - XVII )

Dans le texte du poème ci-dessus les deux caractères conjugués " Thượng-phương " signifient mot à mot ( Carré supérieur ), au figuré ( La Chambre à méditation dans la pagode au sommet du pilier ). Mais le mot " Phương " est lié à l'expression " Phương-thốn " qui veut dire carré d'un pouce, désignant son (coeur) ou plutôt le siège de sa pensée méditative, et aussi " Phương-trượng " ( carré de dix pieds ) qui était une île montagne dans la Mer de l'Est, monde mystique complet, séjour paradisiaque des immortels. Mais " Phương-trượng " signifie justement aussi la chambre de retraite, l'uni que réduit du bonze en contemplation, comme dans le cas actuel de Huyền-Quang. L'auteur utilise toutes ces analogies dans l'intention de nous suggérer qu'à ce moment il est en position contemplative dans sa retraite dhyanique et que sa conscience commence à se détacher des choses extérieures pour se concentrer à un point intérieur, le carré d'un pouce, le coeur spirituel où toute agitation s'éteint peu à peu dans l'image de la dernière vibration de la cloche. Mais avant de s'éteindre vraiment, les phénomènes psychiques s'attardent dans le jeu d'ombres et de lumières du monde phénoménal, monde qui existe mais n'est pas réel comme dit Tsong-Khapa, monde de dualités mouvantes, de maya: " Sắc - Không " ou " Non et Forme ", comme le clair de lune ondoyant, jouant à cache-cache sur le feuillage rougi qu'agite le vent d'automne, comme l'oiseau endormi à demi réel qui se reflète dans le miroir d'étang, comme le rayonnement des jades au sommet des deux stupas face à face. On voit comme il n'est pas aisé de se détacher de l'existence. C'est pourquoi l'auteur nous fait progresser de phénomènes matériels aux phénomènes psychologiques, du multiple au simple par voie contradictoire, de contraste en contraste, jusqu'à ce que la conscience s'élargisse, s'intensifie, participe aux idées conceptuelles, pénètre la contradiction illusoire du vrai et du faux, du bien et du mal pour enfin acquérir une vision globale d'amour créatif qui ne distingue plus l'apparence du paradis et de l'enfer. L'esprit a atteint le plan unitaire transcendantal, nirvanique des Bồ-Tát ( Bodhisattva ) .

Voilà par le cheminement de la pensée cognitive, Huyền-Quang a réalisé la synthèse des trois systèmes philosophiques orientales : le Bouddhisme, le Taoïsme et le Confucianisme où le transcendant est lié à l'existence dans l'expérience esthétique à tel point qu'on n'y voit plus trace de ligature mais que tous les trois se fondent en une riche unité.

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