Nguyễn-Bỉnh-Khiêm
( 1491 - 1585 )

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Prof. Nguyen Dang Thuc

Dans cette explication, l'auteur use de l'expression " Rivage d'illusions " par opposition au " Rivage essentiel ", c'est-à-dire d'illumination, il montre aussi qu'il est familier avec le bouddhisme et que l'expression Tchoung-Ts'in ( Trung-Tân ) qui veut dire " Rivage central " est bien la synthèse de confucianisme et du bouddhisme, puisque Tchoung ( Trung ) est pris au Tchoung-Joung, Livre de La Voie confucéenne par excellence, et T'sin ( Tân ) qui signifie rivage est proprement bouddhique .

Dans un poème inspiré par la vue du monde changeant, où tout est éphémère, Trạng-Trình conclut à la manière tch'aniste ou dhyaniste :

" Au commencement l'être est non-être,
A l'origine pas une chose n'existe ."
_ ( Sentiment du temps )

L'expérience dhyaniste le conduit au dépassement des dualités soit l'affirmation, soit la négation de la vie et du monde pour voir intuitivement ce qu'il appelle la " Conscience de Bouddha ".

Le Yi-King, l'un des plus antiques classiques chinois, livre de chevet de Trạng-Trình d'où il a tiré sa métaphysique et son art divinatoire, présente une philosophie du devenir par des signes symboliques, qui traduit le processus dialectique du mouvement d'énergie, créatrice infini.

" Produire et reproduire s'appelle Yi ( Changement ). "

Le mot chinois Yi ( Dịch ) comporte ici trois sens : changement successif, changement cyclique, et non-changement. Non-changement est le substratum auquel tous changement se référa, sans quoi il n'y aurait pas d'ordre défini, l'univers pas de Tao ou Voie, deviendrait un chaos. Toute la philosophie chinoise repose sur cette foi fondamentale.

La philosophie du Yi prend le changement comme l'objet principal d'observation et considère le temps comme élément essentiel de la struc-ture du monde et du développement de l'individu humain. Le temps est solidaire de l'espace dans la définition classique traditionnelle du mot " Univers " chinois ( Vũ-trụ ) qui signifie Espace-Temps.

" Le passé, va, le présent vient s'appelle Temps,
Quatre points cardinaux avec le haut et le bas s'appellent Espace ."

Le Temps est ici conçu comme l'essence réelle de la Vie et par conséquent ne s'oppose pas à ce qui est éternel mais comme ce par quoi l'éternel se manifeste.

Le Yi ou changement, Mouvement est la voie ordonnée de l'univers phénoménal, la nature réelle de la vie, ce qui donne à la vie un sens parce que, qui dit vie dit changement, mouvement et comprend par suite un élément permanent qui dure, éternel, un principe immanent, interne.

" Le Ciel et la Terre exposent les situations et le Changement Yi agit à l'intérieur.

La nature parfaite se soutenant et se perpétuant, est la porte de la Voie ou Tao de la Justice ."

Ce principe créateur est ce que Trạng-Trình entend par :

" Le transformateur-créateur seul possède la volonté de produire et reproduire infiniment ".

Cette volonté est immanente dans la nature humain qui se transforme existentiellement en un mouvement dialectique de va et vient cyclique comme le rythme des saisons manifestant l'éternité de la vie universelle :
" La grand vertu du Ciel et de la Terre est de donner la vie, produire ."

Cette vie universelle se manifeste dans la Nature, et la Nature d'après la philosophie orientale n'est pas seulement physique mais encore morale. Le mot chinois Nature est composé de conscience et de vie, c'est donc la conscience-vie. Cette Nature est le destin que le ciel a transféré aux créatures.

D'après le Yi-King, les sages prophètes antiques " scrutent à fond l'ordre cosmique, explorent jusqu'au bout la Nature, ils atteignent la connaissance du destin ". Les pouvoirs mystérieux dans la profondeur de la conscience humaine, les intuitions que les anciens dans leur conscience transcendante, extatique, révèlent par des paroles prophétiques appartiennent à une conscience collective dépassant l'individuelle pour se joindre à l'universelle, au cosmique que le Yi-King appelle la conscience Ciel-Terre dans le symbole " Retour "

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@ Trúc-Lâm Yên-Tử